人的珍贵性、价值性、和合性、合理性、自主性，造就了人的公平性、互尊性、正义性，然而人的利己性、贪婪性、物欲性，却形成了社会政治、经济、权利的不平性、冲突性、不义性和垄断性，使三大冲突严重失控。
人的珍贵性，在于向往和合性，在于追求善。善的价值是社会、人际、心灵所普遍期盼的。社会政治善就施德政，而公平、正义；经济善就施诚信，而无假冒伪劣；人际善就行仁爱，而无杀人奸淫；心灵善就具不忍人之心，而无害人之心。善是人之所以为人的责任和义务，是人性应具的本质。孟子主张性善，人性向善。“人性之善也，犹水之就下也。”人的善性犹水的往下流一样，是自然的，而非外加的。荀子与孟子相对，主张性恶。“人之性恶，其善者伪也。”人性是恶的，善是后天人为的结果。荀子之人性论，是讲人性贪图私利，顺着这种本性，就会出现互相争夺而丧失辞让；人性有忌妒憎恨心，顺着这种心性，就会伤害忠信；人性喜好声色，顺着人性的这种喜好，就会产生淫乱，而礼义制度和道德规范便荡然无存。这样便破坏了社会的安定和正义，以及社会秩序与和合。
《左传》认为，“善不可失，恶不可长”。要以农民除草绝根的精神去恶，使善得到发扬，“彰善瘅恶”，造就为善的道德风气。孔子对季康子说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣，君子之德风，小人之徳草，草上之风，必偃。”你从善政治理国家，人民亦会从善，领导人的政风、德风是改变社会风气的风向标。孟子认为，应“尊德乐义”，士人穷困时不失义，发达时不离道；得意时惠泽善于百姓，不得意时，修身养性。这就是说“穷则独善其身，达则兼善天下”。从穷到达，从独善到兼善，从个体到群体，从殊相到共相，形成社会互恵体系和程序正义的雏形。
如何化解当代社会的冲突与危机
利益集团、金融集团、权力集团与非利益群体、非金融群体、人民大众的冲突，其元根源的追究已明，如何化解其间的冲突和危机，依据和合学的价值原理，建构社会正义结构。罗尔斯为实现社会正义，曾提出“完善的程序正义”、“不完善的程序正义”及“纯粹的程序正义”三种，以便建立一种伦理关怀的、有效的社会正义体系，但事实上并没有给人带来财富，也没有使权力不平等、不自由现象消除，更没有给每个人，“尤其是那些最少受惠的社会成员带来补偿利益”。换言之，没有给社会弱势群体带来利益。因此，罗尔斯《正义论》受到各方面的挑战。
中华传统文化对义、正义的诠释与西方有异。“正利而为谓之事，正义而为谓之行。”为正当的利益去做，这称为事业；为正义而做，这叫做德行。正义的行为是符合道德的。杨倞注：“苟非正义，则谓之奸邪。”正义与奸邪相对，奸邪便是非正义的行为。为正当利益去做的事业，是为道，亦是符合正义的行为。荀子认为，一般庸俗的人，以富利为崇高，是没有正义精神的。“不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。”正义是需要人通过后天学习而获得的思想，而不是先验的。
从文字学上说，东汉许慎《说文解字》：“正，是也。从止，一以上。”饶炯《说文部首订》：“正，下云是也。是，下说直也，义即相当无偏之谓……《书》云：‘无偏无党，王党荡荡；无党无偏，王道平平，无反无侧，王道正直。’亦是意也。”“正”就是正，正是无偏无党、无反无侧的正道、直道、中道。郝懿行《尔雅义疏·释诂下》：“《考工记·韗人》注：‘正，直也。’《文选·东京赋》注：‘正，中也。’中、直皆是之义也。”正中、正直、公正符合正义伦理道德规范的价值标准。如孔子说：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”晋文公好耍权术阴谋而不公正，齐桓公公正而不使诡诈手段，体现了正义原则。
义为宜，适宜。《释名·释言语》：“义，宜也。裁制事物使合适也。”《尚书·康诰》：“用其义刑义杀。”孔传：“义，宜也。用旧法典刑宜于时世者以刑杀。”裁制事物使之合适、合情、合理，便蕴含着公平、公正。《孔子家语·执辔》记载：“以之道则国治，以之德则国安，以之仁则国和，以之圣则国平，以之礼则国安，以之义则国义。”王肃注：“义，平也，刑罚当罪则国平。”罪依法得到公平、公正的裁决，而无偏无党，这是合宜的。
正与义，其义有重合之处。既明正义之义，又已明和合之义，那么，应该怎样建构正义与和合，以化解当代三大冲突和危机？
首先，积善成德。改造人性中的物性、自然性，以及其中所蕴涵的利己性、贪婪性、物欲性。荀子说：“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”坚持不懈地做善事，养成高尚的道德，自然达到神明的智慧，就具备了圣人的精神境界。“善”被普遍地认为是正义的价值标准或原则。
正义之“正”，便具有善的意思。《仪礼·士冠礼》记载：“三加曰，以岁之正，以月之令，咸加尔服。”郑玄注：“正，犹善也。”正义之义，亦犹善。《诗·大雅·文王》：“宣昭义问，有虞殷自天。”毛传：“义，善。”中国传统文化所谓正义之举，如洪迈《容斋随笔》卷8记载：“与众共之曰义，义仓、义社、义田、义学、义役、义井之类是也。”从事公益性的事业称为义举，民间称之为做善事。
义举和善事都属无私的、不计报酬的，出于一种善心、良心、正心、公心，或不忍人之心。“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也。”这种不忍人的恻隐之心，即具有高尚道德情操的仁义之心，是人所应有的人性品德。孟子说：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善……取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”朱熹诠释说：“善与人同，公天下之善而不为私也。”偕同别人一起行善，这是公天下之善的最高尚纯洁的德行，其推己及人、及物、及社会，即使社会私欲膨胀、物欲横流，仍要坚守廉明公正的廉正，清白高洁的廉洁，清廉知耻的廉耻，树立“澄清天下之志”，使社会的污泥浊水得以澄清，正义之风得以横扫腐败贪污的歪风，和合之华得以弘扬中华道德精髓。
其次，建设诚信。正义之“正”，古时与“成”通用，意含诚实、诚信。朱骏声《说文通训定声》：“成，假借为诚。”《管子·心术下》：“正心在中不可匿。”俞樾《诸子评议》：“正心者，诚心也。《论语·述而篇》：‘正唯弟子不能学也。’郑注曰：‘鲁读正为诚。’是正与诚古的通用。诚心在中，则自不可得匿矣。”正与诚通，正便具诚意。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”诚是形上的天道，达到诚是人道，具备真实无妄的人，不用努力就可以获得中道，不用思考就能晓得中道。从容中道，便能无过不及，不偏不倚，意蕴着正义原则。“义者，宜也，断决得中也。”判断、裁决事物皆能公正、恰得好处，便是得中。从容与中道符合，便达圣人境界。朱熹说：“未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实，故未能不思而得，则必择善，然后可以明善，未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。”诚的真实无妄，就是不欺骗、不虚伪、不作假、不冒牌、不坑人，而讲真诚、诚意、真心、真言、真行、真实。现今世界未至诚，充塞着贪心、嗔心、痴心、謟心、诳心、嫉心、害心、私心等，以至行为不端，品德不善，谋利害义，邪气弥漫，诚信沦丧。诚信是为人的根本，是一切道德价值的基石，是人文化成的利器，是真善美的和合。
再次，义无不和。“义”是一种中道、公正、适宜的决断、裁制，以使之达到和合的标准。在私欲、私利充塞世界的情境下，如何融突义与利，成为重要问题。儒家并不简单排斥利，而是肯定正当的利和欲望。孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”富贵如果可以求得，虽身为贱役，吾亦去做。荀子说：“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。”董仲舒认为利以养体，义以养心，两者各有功效。
