【摘要】在全球化与现代化的交织中，文化记忆与文化想象的互动已成为文化传承与创新的发展引擎。文化记忆彰显群体的身份认同与价值共识，通过制度化建构与叙事性重构，维系着集体意义的传统性、本土性与族群性。文化想象是对文化记忆的符号和价值进行诠释、创造与传播的动态过程，具备现代性、国家性与人类性等发展旨趣，通过意义转化、技术叙事和跨文化对话，为文化记忆注入时代活力。在全球化、技术化和日常化的同频共振下，文化想象推动文化记忆从封闭积淀走向开放流动。
【关键词】文化记忆 文化想象 文化治理
【中图分类号】G122 【文献标识码】A
习近平总书记指出：“我们要坚守中华文化立场、传承中华文化基因，展现中华审美风范。”①中华文化中蕴藏着深厚的文化记忆，其生命力的焕发，依赖于文化想象的激活与重释。在现代化进程中，文化记忆并非被原封不动地搬入当下，而是经由当代人的文化想象，融合认同、情感、审美与需求，进行选择性重构。正是通过这种想象性构建与创新性塑造，文化记忆才得以转化为动态、可参与、可消费的当代文化实践。学者于平在谈及当前“文博舞剧”的“舞绘”“活化”现象时指出：“文物的文化价值主要体现为一种历史文化记忆。我们并不缺少‘文化记忆’，而是需要进一步发挥‘文化想象’，对‘文化记忆’进行现代阐释。”②
文化记忆重构个体的生命经验，构造群体的认同边界，具有传统性、本土性和族群性等特征。文化想象是对文化记忆的符号和价值进行诠释、创造与传播的动态过程，是特定社会群体通过符号叙事、仪式表演和艺术实践等形式，共同建构起关于自我与他者、过去与未来、真实与虚幻的认知网络和意义框架。文化想象建构起一个“想象的世界”，是对既有社会边界的象征性超越。在当代社会，文化想象具备现代性、国家性和人类性等发展旨趣。本文以“传统性—现代性”“本土性—国家性”和“族群性—人类性”为审视视角，探讨文化想象对文化记忆的阐释机制和转化路径。
传统性与现代性：文化记忆的创新性传承
“每一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，更需要与时俱进、勇于创新。”③从文化记忆的传统性到文化想象的现代性转化，是文化记忆在新技术、新消费语境下表现方式的创新性传承。这种转化遵循“记忆保存—形式调适—载体创新—意义再生—日常转化”的内生逻辑，在跨媒介叙事、当代审美体验和数字技术的共同作用下，构建起具有文化意涵的现代生活方式。这种转化既保持文化记忆的稳定状态，又赋予其动态演化的生命张力。
构建传统记忆系统的现代解码基石。文化记忆的传统性根植于群体的社会生活与精神追求，其符号体系通过仪式化和制度化的社会实践完成代际传承。当代社会学家费孝通指出：“文化是依赖象征体系和个人记忆而维护着的社会共同经验。”④春节文化体现中国人庆祝传统新年的社会实践和共同经验，是物质性与精神性、传统性与现代性的统一。春联的迎祥纳福、鞭炮的驱邪避凶、年画的喜庆祥和、庙会的祈福纳祥、花灯的丰收意象、社火的富足象征、年夜饭的团聚和谐等，共同构成延续数千年的中国春节的记忆图谱。如今，数智技术塑造春节年俗的数字景观，出现AR（增强现实）红包、电子鞭炮、云上拜年等数字风俗，营造出一种数字社会的春节气氛。这些春节传统习俗的数字化转化，表现为一个从具象实践到抽象价值的文化想象过程，是以文化原型为基础的社会实践。
重塑现代性视角下的文化调适机制。现代化的快速发展引发城乡空间的重构，也重塑文化记忆的传承场所。传统节日的文化性消解和物质性强化，民间非遗技艺传承困难，使文化记忆遭遇现代转型的适应性障碍。当然，一方面是文化记忆的传统性功能空间被压缩，另一方面是现代新型功能空间的文化补偿机制被激活。文化想象的现代性是对文化记忆传统性的解构，体现为文化记忆的意义转化过程。近年来，马面裙的走红就是文化调适机制多维作用的结果。传统的马面裙形制复杂、纹样古典，如今通过设计改良、符号重构和穿戴场景转化，既保留中式美学的东方韵味，又符合当代时尚潮流的审美风尚，实现历史服饰向时尚符号的创造性跨越。
创新数字技术赋能的文化创意手段。数字技术、网络技术和智能技术正在重塑文化记忆的传承方式，推动文化记忆实现数字编码和智能生成的保存和利用。国家自然博物馆采用AR（增强现实）导览、大语言模型、智能识别和数字人导览等新兴技术，突破博物馆游览的物理限制，构建起人与自然对话、文化与科技融合的沉浸式体验场景。数字技术的赋能使得文化记忆从传统依存转向数据流动，推动传统文化记忆的数字化重组。数字技术让文化记忆从集体记忆转变为数字资产，从代际传承升级为云端存储。数字技术的介入不仅改变文化记忆的载体形态，而且重塑文化想象的创造性转变方式，让文化记忆的符码意义实现多样化的创意重组。
推动传统艺术的跨媒介再生探索。沉浸式戏曲《黛玉葬花》、人机共舞的《牡丹亭》水磨声腔、梅兰芳孪生数字人的复现，这些戏曲的传统程式化表演融入新兴前沿科技，激活戏曲表演的现代转型，创造性地展现文化记忆的符码系统。跨媒介转化注重“形神统一”和“守正创新”，通过智能技术的戏曲美学强化、数字舞美的传统符号解构，实现戏剧文化记忆的当代表达。跨媒介技术赋能传统演艺，吸引更多的年轻观众走进剧场。通过符号解构、元素提取和媒介重构，文化记忆实现现代性转化。
把握日常生活的符号化转换机制。传统文化记忆向现代生活的渗透，正是通过日常消费的符号重构得以实现。某新式茶饮品牌采用中式设计理念，给每家主题概念店赋予不同的中华文化主题。那些“少年时”“花旦”“空山新雨后”“庄周梦蝶”“从前慢”等产品名称，显得别有趣味。宋代点茶技艺转化为可携带的奶油雪顶，以新茶饮文化实现传统茶道记忆的现代生活改造，让传统文化记忆通过生活美学的符号转译，融入现代青年的日常生活。这种日常化的转化模式突破文化记忆的仪式化框架，使文化记忆在日常生活化中完成代际传递，实现传统文化记忆向现代生活方式的活态转化。
地方性与国家性：文化记忆的建构
文化记忆的地方性与文化想象的国家性叙事之间，存在动态的共生关系。文化记忆的本土性深深扎根于特定地域的历史传统、自然环境和社会结构之中。地域性文化在长期的历史发展过程中，形成独具特色的地方风格、生活习俗和信仰体系。文化想象的国家性，是文化记忆对国家叙事和民族认同的建构。地方性的文化记忆可经由国家权威性、政治认同性、艺术公赏性、民族凝聚性等路径，建构起文化记忆国家性转化的运作与意义生产。
注重标准化体系的文化赋权，建构文化记忆的国家权威性。国家通过“知识权力”的制度化运作，将文化记忆的地方性知识纳入科学化、标准化和权威化的治理体系。普洱茶是中国独有的特色茶品，2008年国家质检总局对其颁布GB/T22111-2008标准，通过23项理化指标将传统制茶经验转变为一套“科学话语”体系；2023年，“普洱景迈山古茶林文化景观”成功列入《世界遗产名录》，成为全球首个茶主题世界文化遗产；布朗族“普洱祭茶祖习俗”的省级非遗认定，将神秘主义的地方仪式转化为标准化的工序流程，实现地方文化记忆的“祛魅”与“再编码”。
推动符号阐释的价值重构，建构文化记忆的政治认同性。国家叙事通过符号资本的再生产，将地方文化记忆转化为政治认同的精神纽带。电视剧《觉醒年代》对上海渔阳里记忆的影像重构，体现革命文化“想象的共同体”的建构逻辑。剧中人物对白的方言与字幕并置，融合“可听的地方性”与“可读的国家性”之间的张力。嘉兴南湖游船的4K技术超高清渲染，以“奠基神话”的美学重构，将地方事件转化为政党起源的崇高叙事。该剧的热播使得渔阳里和南湖旅游人次激增，见证文化记忆由“情感动员”转化为集体行动。
推进民生工程的文化升维，建构文化记忆的人民至上性。例如，福建沙县小吃品牌计划的实践，展现“文化治理”与“发展主义”的互动逻辑。政府实施“沙县小吃产业提升发展计划”，推进“沙县小吃”文字商标注册、驰名商标认定、国际商标注册和地理标志申报等公共行动，将地域元素抽象为全球流通的标准符号系统。推行链式管理模式，通过中央厨房系统与职业资格认证，将地方经验纳入国家食品安全与劳动力治理体系，实现参与者共享，体现国家视角中“共享性”与“共富性”的建构。
扩展数字空间的文化弥散，建构文化记忆的艺术公赏性。学者王一川认为，艺术要达到一种公共鉴赏，要有一种共通的价值，在个人与个人之间、人群和人群之间寻找共通感，这种共通感就是“艺术公赏力”。他主张，“艺术公赏力”可以通过艺术媒介、文化产业中的艺术、艺术公共领域和中国艺术公心等公共鉴赏驱动力要素，“在人与人之间、人与共同体之间以及不同共同体之间达成共在、共生和互动”，直至一种“审美与伦理交融的 至高境界”⑤。河南卫视推出的《唐宫夜宴》，以电视舞剧的形式激活河南博物院馆藏的乐俑和舞俑的文化记忆。通过精心设计、精彩表演和美伦画面，《唐宫夜宴》将静态的“俑”转变成动态的“舞者”，使其憨态可掬，诙谐喜感，形象生动，拉近观众与历史记忆的距离；重构中华文化的遗产记忆，展现中国开放包容的艺术理念，在年轻人中广受欢迎，达到令人惊艳的艺术公赏效果。
增强精神符号的价值整合，建构文化记忆的民族凝聚性。通过文化记忆的叙事升华，可以凝聚民族精神的价值认同。电影《长津湖》对抗美援朝历史的再现，将志愿军战士的多样化地域背景放置于“保家卫国”的宏大叙事，将个体的牺牲升华为保家卫国的审美体验，达成个人与国族的情感连接和家国同构的认同连接。
族群性与人类性：文化记忆的转译与传播
文化记忆的族群性根植于特定群体在漫长的历史演进中所形成的符号体系，通过仪式、民俗、手艺和节庆等载体形成集体经验，进而建构起个体的身份标识。这些族群记忆不仅是文化多样性的具象表达，而且是人类共享的情感结构与精神诉求。族群性与人类性之间的张力，在本质上受“地方性知识”与“普遍性价值”的动态影响，人类性想象在多种文化的碰撞中提炼出共享的共同价值，族群记忆的符号性编码需要通过创意转译才能融入全球话语体系。中国族群文化记忆场处于全球文化流动的框架之中，要“把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去”。⑥
全球叙事与协作精神的跨文化转译。文本表达可通过本土符号的隐喻化处理，升华为全球议题的共同载体。电影《流浪地球》是中国科幻电影的奠基之作，开启中国式族群电影的全球叙事典范。其呈现一个“拯救地球”的末日科幻场景，将东方价值观中的愚公移山精神和天下一家情怀融入“地球危机”的叙事框架，通过好莱坞式的道具、布景和特效制作，以国际空间站中的多语言协作场景和视觉奇观消解族群文化间的边界，将中国族群记忆转化为全人类应对灾难的集体行动，充分展现中国推动构建人类命运共同体的责任担当。《流浪地球》的全球叙事策略突破民族主义的传统框架，通过“拯救家园”这一人类共同的价值追求，实现中国族群记忆的跨文化转译，使中国价值成为全球协作的精神连接，为第三世界文化参与全球话语竞争提供借鉴。
本土符号现代重构与文化创新的融合表达。在流动的现代社会中，族群文化记忆并非静态实体和本土封闭，而是在跨界碰撞中不断发展。云南山人乐队以独特的音乐融合风格和国际化的探索路径备受关注，《听山》等音乐专辑在海外流媒体音乐服务平台Spotify上播放量超千万次。乐队由汉族、佤族、布依族等民族的音乐人组成，致力于云贵地区音乐遗产的现代演绎和国际推广。乐队把佤族、彝族等少数民族语言与汉语歌词混用，将葫芦丝、巴乌、月琴等民族乐器与西方电子摇滚、现代电音相结合，配以傩戏面具、民族服饰与多媒体视觉装置，将火把节的狂欢节奏转化为电子节拍的身体律动。乐队还积极参与环境保护的全球议题。通过“东西器乐的多样化融合”“方言演唱的韵律化使用”和“生态议题的全球性表达”等路径，实现“地方性知识”向“全球文化资本”的转化，让中国族群文化记忆从“封闭性储存”转向“开放性流动”。
文化记忆保存与全球伦理的价值共识。中国族群文化记忆场处于全球文化流动的价值网络，正在通过媒体、科技、金融、意识等场景想象，融入全球性框架。以“二十四节气”的时间知识与生活实践体系为例，这一源自农耕文明的古老智慧，正通过当代设计、公共教育、可持续生活运动等多种路径，演化为具有当代意义的全球文化符号。其所蕴含的“顺应天时、和谐共生”的哲学，精准呼应当今世界对可持续发展与生态伦理的普遍追求。在气候变化与科技加速的全球语境下，节气文化超越地域界限，为不同文明反思人与自然关系、重建生活节奏提供共通的伦理框架。这一过程不仅活化中国自身的文化记忆，更以其深刻的普适性，推动基于自然规律与生命关怀的全球价值共识的形成，成为跨文明对话的坚实基石。
跨文化平台与资源全球化的协同配置。各种观念和理论，可以在人与人、境遇与境遇以及时代与时代之间旅行，文化记忆在不同境遇的跨地域传播中被再度诠释。杭州游科互动科技有限公司开发的单机动作角色扮演游戏《黑神话：悟空》，以古典小说《西游记》为创作灵感，采用全球领先的游戏引擎（Unreal Engine 5），并获国际游戏公司Epic Games技术支持，将东方文化的玄幻想象与西方“3A”级制作标准结合，融合中国民族乐器与西方管弦乐器，面向全球市场提供英语、日语、法语等多种语言服务，取得巨大成功。《黑神话：悟空》在技术、美术、叙事、音乐、市场推广等多方面实现国际化合作，为中国游戏产业提供国际发展的新范式。中国族群记忆在此过程中突破地域局限，成为全球文化协同创作的“助燃剂”。
非语言转译与意义共享的交流融合机制。非语言转译，是一种采用符号、图像、仪式、音乐等物质文化和身体语言进行跨文化交流与融合的机制。这种机制超越语言障碍，促进文化认同与文化创新，推动人类文明的共创与共存。北宋画家王希孟创作的山水长卷《千里江山图》，被誉为“中国十大传世名画”之一。该作品以青绿设色的绢本工笔技法描绘中国的壮丽山河，展现中国人的自然哲学、审美理想和国家想象。近年来，通过展览复刻、数字修复、时尚与设计融合、数字动画、音乐创作、舞剧演绎等多种非语言转译手段，该作品有效突破语言障碍，拓展国际传播边界，使中国文化记忆以更加直观、更加生动的方式进入全球市场，有效提升中华文化的全球认同感。
自然智慧与可持续发展的生态启示。自然智慧是一种理解人与自然的哲学思维与实践观念，可持续发展强调经济、社会和环境的协调发展。族群记忆往往蕴含对自然生态的深刻认知，中国人“和谐共生、物我一体”的自然智慧，为全球生态治理和绿色发展提供解决方案。李子柒的短视频内容生动地展现中国人传统的生活方式、农业生产、手工艺与自然生态的融合，展现出中国人独有的怡然自足的慢生活方式、生态友好的农作方法，展示中国生态文化记忆的全球影响力，提升国内外观众对可持续发展的认识，在海外引发广泛关注。
在全球化与现代化的交织中，文化记忆与文化想象的互动已成为文化传承与创新的发展引擎。数智技术的深度介入与全球文化治理的多维参与，正在加速文化记忆与文化想象的互动模式和新型文化盛宴的形成机制。元宇宙与区块链技术可能催生“数字国家性”的新形态，使文化记忆的存储与传播进一步突破物理限制。然而，技术赋能的背后也存在文化记忆“数据异化”的风险——传统符号的简化与量化可能导致其精神内核的丧失。因此，文化记忆应在“地方性知识”与“普遍性价值”之间建立更具包容性的桥梁，通过国家叙事凝聚民族认同，借助全球平台促进文明互鉴。文化记忆的保存、传承与利用，不仅是技术手段的应用，更是全球文化想象的集体行动。尊重文化多样性，推进跨文化对话，使中华文化记忆在全球化语境下焕发新生，推动人类文明的共同发展与繁荣。
【注：本文系2024年度研究阐释党的二十届三中全会精神国家社科基金重大专项“文化和科技融合的有效机制及业态创新研究”（项目编号：24ZDA078）阶段性成果】
【注释】
①③⑥《习近平关于社会主义精神文明建设论述摘编》，北京：中央文献出版社，2022年，第184页、第214页、第211页。
②于平：《拓展创新空间 实现共情表达》，《人民日报》，2024年9月12日。
④费孝通：《乡土中国》，上海：上海人民出版社，2006年，第19页。
⑤王一川：《艺术公赏力》，北京：北京大学出版社，2016年，第28-32页。
责编/周小梨 美编/陈媛媛
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