在知识和信息大爆炸的当代社会，各色观念如星辰般繁多，但要说哪种思想能在世界范围内获得肯定，最佳候选者之一恐怕要数“科学”了。毕竟，我们谁都不能否认，这的的确确是一个在科学“大爆炸”中诞生，也为科学（技术）所驱动的时代。
伴随着科学的冉冉升起，曾经的学术之王——哲学似乎慢慢退出大众视野，成为少数“精英”关注的话题。科学时代，哲学何为？我们又应当怎样看待哲学？陈嘉映的《哲学·科学·常识》（中信出版集团），正是对这一话题的直面与探讨，也是对长久以来学界关于“科学”与“哲学”不休争论的颇具个人色彩的综述。
在20世纪80年代就以翻译海德格尔《存在与时间》闻名的陈嘉映，著作繁多，《哲学·科学·常识》可算其中最亲近大众者之一。由“常识”二字也可获知，这并非纯然艰深的学术论著，而是简明、清晰、直指人心。作者自己也说，他“关心的是哲学的命运，或者，思想的命运”。整本书最平易鲜活的语言，切入了这个宏大深邃的话题。全书主题是哲学与科学的关系，更确切地说，是两者各自与“常识”的关系。
在他看来，哲学和科学在源头处本来就是一回事。自古希腊以降，古代哲学和近代科学都有一重共同的归旨：求真。为此，作者干脆用一个拉丁语式的复合词“哲学—科学”来指称传统意义上、前康德时代的哲学——这显然并不同于当今意义上的哲学。“哲学是坐落在理性的态度之中的”，陈嘉映认为，在“爱智慧”的层面，凡是经历了雅斯贝尔斯意义上的“轴心时代”的各民族都不乏哲学。但在他看来，唯有回到发源于古希腊、以理性来建构理论且以求真为志业的“哲学—科学”，才能更好地揭橥当今科学的起源，也才能更好地理解哲学与科学的关系。
人类自古以来就有解释世界的冲动，从神话、巫术的汗漫无际，到哲学、科学的严整细密，旅途漫漫。然而这其中的转捩点，则是希腊人把理性态度引入了理论建构，以怀疑、辩论、求证建立起了“哲学—科学”的传统，其形式充满“哲学”的反思，但又有提供整体解释和理论建构的“科学”冲动。它以“经验—事实”来编制解释，以“求真”态度作为准绳。不了解源头处的“哲学—科学”为何物，也就谈不上反思二者的关系，更难以谈及人们亟须的基本“常识”。
本书通过对科学史的梳理，引我们以哲学的角度重新审视何为科学——从古希腊的天地两分到哥白尼的日心说，从牛顿的绝对空间到爱因斯坦的相对论，科学观念经历了一次又一次的巨变，也带给我们如下启示：科学的演进不是“聚沙成塔”，而常常是疾风暴雨的“观念革命”，甚至是宇宙观的整体颠覆。换句话说，科学和哲学一样，是一套接一套的整体理论的演替，而不是搭积木式的经验事实的积累。
那么，我们当今习以为常的这套科学体系，其最显著的特征是什么呢？陈嘉映的答案是：数学。从伽利略、开普勒、笛卡尔再到牛顿，数学化是近代科学先驱集体开辟出的“阳关大道”。直到今天，数学化依然保持在科学的核心位置，甚至一个学科发展是否足够“前沿”，就要看它数学化的程度如何。何以如此？作者看来，很多人可能并未了解数学化的深层含义：在近代科学体系中，数学不只是工具性的操作方式，而是探求世界的正当途径。确切地说，数学取代了曾支撑传统自然哲学的旧形而上学，成为新的“物理学之元”。
然而，正如科学史家柯瓦雷所言，感性的世界瓦解了，代之以“理性的统一性”。作为理性极致化身的数学（科学），也牺牲了它在感性领域的适用性。直到现在，科学对人文、社科介入都一直饱受质疑。
从哲学的角度看待科学，既是为了洞穿科学的前世今生，也是为了看清哲学自身。作者以一种充满智慧的洞见，最终把我们引到“常识”的门前。
什么是常识？用书中的话来说，就是我们的“自然理解”——一种浸透了感官体验、现象经验、感性和理性交织的关于世界的认识。常识总是鲜活的，富有生命力的，正是因此，常识难免模糊不定，且缺乏自省。正是在常识难以企及的地方，哲学和科学找到了各自立足的根基。哲学起源于对常识的“反思”，当人反诸自身，以怀疑和内省，检视既往的知识与成见，哲学的历史便开启了。而科学则源于对“眼见为实”的不满，借助于逻辑和数学的力量，科学的触角能够触及常识触不可及的领域，甚至将整个世界都建构为理性的广厦。
以“常识”为基点，陈嘉映为我们点出了哲学和科学的坐标所在：数学长程推理的有效性，使我们能深度发掘理性维度下的机制，从而具有预测之能。而哲学自近代以降，则将概念考察和经验反思的任务留给自己。
对于“爱智慧”的人而言，本书是一座可供开掘的富矿，它展示了思想最鲜活的形状。就像作者陈嘉映在书中对哲学所做的定位那样：也许它并不提供新知识，但明白道理也是一种更重要的“知识”。当愈来愈多的当代人被“知识焦虑”所攫住，满足于碎片式的蚕食鲸吞，也许适时地与之保持一定距离，反而能更加接近“道之所在”。
用老子的话来说：“为学日益，为道日损。”哲学，始终是一种求道之学。
