【摘要】二十四节气是中国人的时间制度，体现出古人的生活智慧与时间观念，是中华文明的重要组成部分。二十四节气作为百姓在日常生活中广泛使用的时间认知体系，其将自然天时转化为人文时序，将节气物性对应人的身心健康，将天道转化为人生的智道。二十四节气不仅是天文时间节点，也是色彩斑斓的文化时间，充满美善的意味。
【关键词】二十四节气 养生 饮食
【中图分类号】R212 【文献标识码】A
我国二十四节气是天时，是农时，还是具有高度象征意义的政治时间。古代国家最高统治者，以观测天时为第一要务，如《管子》所说：“不知四时，乃失国之基。”帝王高度重视四季之首，通常会举行盛大的迎气仪式，认为只有帝王隆重地从四时所对应的方位迎来上天赐予的节气时间，人间才能获得正常的时间流转。对于平民百姓来说，二十四节气是日常生活的时间坐标。从立春开始，大寒结束，共历经二十四节气。每一节气分三候，五天一候，全年出现七十二种物候特征。从立春“东风化冻”“獭祭鱼”，到大寒“鹫鸟厉疾”“水泽腹坚”，人们沐浴风霜雨雪，感受鸟兽虫鱼的蛰伏律动，体察二十四番花信与虹霓时令变化等。从“清明前后，种瓜点豆”的农事提示，到“立夏吃蛋，石头踩烂”的饮食养生，从“清明要晴，谷雨要淋”的农事气象经验，到冬至“数九九”与梅花消寒图的驱寒游戏……生活在天地之间的中国人，将对自然节律的感知与日常生产生活节奏，以及人们对生命体悟融为一体。顺天应时，养德护生。
节气系统与古人的阴阳观念
二十四节气是一个统称，每月一个节气和一个中气，全年分十二个节气和十二个中气。节气是自然时令，它依据的是地球围绕太阳公转过程中，因所处的黄道位置关系，接受阳光照射角度、时间的不同，而带来的一系列天文物候变化。地球围绕太阳公转一周是360度，古人将其分为24等份，每运行15度所经历的时日称为“一个节气”，一年共经历24个节气。这些名称中，有的反映太阳照射的角度，如夏至、冬至；有的反映温度，如小暑、大暑等；有的反映降水，如雨水、谷雨等；有的反映物候，如惊蛰、芒种等。
在二十四节气中有八个时间点是最主要的，那就是“四立”（立春、立夏、立秋、立冬）、“二分”（春分、秋分）与“二至”（夏至、冬至），这就是通常说的“四时八节”。其中“二分”和“二至”是最早被人类通过经验观测发现的节气点。通常认为中国的旧历是阴历，阳历来自西洋，其实中国人在公元前500年左右就发明并应用纯粹的太阳历——二十四节气。更早的《尚书·尧典》有：“日中星鸟，以殷仲春”“日永星火，以正仲夏”“宵中星虚，以殷仲秋”“日短星昴，以正仲冬”，就是以星象位置的变换来把握时间的季节变化。春秋以前，人们已用土圭测日影的方法，测定了春分、秋分、夏至与冬至四个节气点，后推算出立春、立夏、立秋、立冬的时间。战国时期，二十四节气已经出现，在《逸周书》中出现了较为完整的二十四节气序列，只是个别名称位置不同。西汉时期，刘安的《淮南子》中关于二十四节气的顺序与当代二十四节气系列完全一致。
古人认为，二十四节气运行的内在动力是阴阳二气的流转，不同的节气时令阴阳二气在天地中处于不同的位置。例如，《管子·乘马》所说：“春秋冬夏，阴阳之推移也。”如果按年度周期划分四季的话，立春、立夏所在的上半年是阳气生发上升、阴气收敛下降的阶段，立秋、立冬所在的下半年是阴气上升、阳气下降藏伏的阶段。夏至是阳气高涨到极点，阴气开始生发的时刻；冬至是阴气上升到极点，阳气发动的时刻。由于阴阳二气分别代表温暖与寒冷的气候属性，万物的生命周期亦与节气时令相关，春生、夏养、秋杀、冬藏是“天之道”。围绕这一天道信仰，“圣人副天之所行以为政”，以春庆、夏赏、秋罚、冬刑来对应天道，普通人的生活起居也依照四季时令的阴阳特性安排，因此形成了特定节气时令的信仰、禁忌、仪式活动。
节令饮食与身体养护观念
中国人重视时令养生，循时而动，顺天应时。例如，《黄帝内经·素问》所说：“必先岁气，毋伐天和。”养生保健要优先考虑“岁气”的时令属性，即根据岁年的四时之气作适应性调整。“毋伐天和”就是说不要逆时而动，不要把夜晚当白天，不要损害自己的身体，不要破坏它与自然协调的身心平衡。《黄帝内经·素问》还说：“春省酸增甘以养脾气，夏省苦增辛以养肺气，长夏省甘增咸以养肾气，秋省辛增酸以养肝气，冬省咸增苦以养心气。”即按照四季阴阳二气升沉流转与五行属性，调整饮食物料的性质。《礼记·王制》中“庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻”，说的同样是季节饮食。
春季养生，依据的是顺应春阳、提振精神的原则。在大地回春之际，以辛温食物，发散藏伏之气。立春饮食体现迎春、助阳的性质。《诗经·豳风·七月》提到春季“荐羔祭韭”，立春民俗饮食中，保留了这样的养生传统。立春咬春、尝新是春季饮食养生的主要方式。明代北京人立春日嚼萝卜，称为“咬春”。清代北京人新春日献辛盘，即便是一般百姓，也要杀鸡割肉，做面饼，杂以生菜、青韭芽、羊角葱，冲和合菜皮，兼生吃水红萝卜，名为“咬春”（《帝京岁时纪胜·春盘》）。河北新河，“立春日，以红白萝卜切作细丝，和以五辛，谓之‘春盘’。制麦面为饼，无论贫富家，是日必食，谓之‘尝春’”（宣统《新河县志》）。春盘在古代也叫五辛盘，因为盘盛五种辛辣生菜得名，民间的五辛盘，一般盛葱、姜、蒜、韭菜、萝卜等。五辛盘兴起于仙道信仰流行下重视养生护生的六朝时期，人们以五种辛辣之物，发五脏之气。《本草纲目》的记载与此大致类似，认为都是“取迎新之义”。
清团是清明节令食品，人们用新生的嫩蒿与糯米粉揉制而成。早在六朝的时候，《荆楚岁时记》里就记载清明时节“取鼠曲菜汁作羹，以蜜和粉，谓之龙舌䉽，以厌时气”，如今，福建、江西、湖北、广东等南方地区民间还食用这样的软曲饼。此外，清明的节令食品还有乌饭。明代杭州，“僧道采杨桐叶染饭，谓之青精饭，以馈施主”。明清宁波人都称之为“青糍黑饭”。这种食品大约与寒食节的禁火有关，寒食在宋朝以后与清明合一。香椿芽拌面筋，嫩柳叶拌豆腐，均是寒食的佳品。
为预防夏天酷暑伤生，南方立夏喝“七家茶”。所谓七家茶，就是邀集各家的茶叶，汇在一起煮成茶来喝，其实它是希望邻里团结的“互助茶”，以社会团结来保障夏天生活。这看起来是养生茶，实际上却是社会关系的表达。当然还有一些其他的饮食，如立夏要吃蛋。杭州立夏还有“三烧五腊九时新”之说，三烧为：烧饼、烧鹅、烧酒，五腊为：黄鱼、腊肉、盐蛋、海狮、清明狗，九时新为：樱桃、梅子、鲥鱼、蚕豆、苋菜、黄豆笋、玫瑰花、乌饭糕、莴苣笋等。夏令养生，重视滋补。各种养生的食品与饮品，均源于对生命的佑护。古时夏天还要颁冰，腊八藏冰，把昆明湖的冰切成方块拖到冰窖胡同藏起来，夏天给公务人员颁发冰票去固定地点领取降温冰，是难得的行政福利。
秋季凉爽，秋季时令养生，重视对夏天身体能量耗损的补充、身体的调养，以及为未来冬寒作能量贮备。立秋有咬秋民俗，人们在立秋这天要吃秋瓜、秋桃，以保健避疫。《诗经》也说“七月食瓜”。白露时节，人们要采露水，山东临朐一带，八月初一采豆棵上的露水（称为“龙汗水”）贮存起来，称用之做饭可医治百病。这种习俗始见于南北朝时期，《述征记》云：“八月一日作五明囊，盛百草头露洗眼，令眼明也。”《本草纲目》亦有记载：“百草头上秋露，未唏时收取，愈百病，止消渴，令人身轻不饥，肌肉悦泽”，就是说它能治糖尿病，过去没有“糖尿病”这个词，叫消渴病，秋季露水可以帮助治疗。
冬季严寒，冬令养生，重在闭藏蛰伏，饮食以保暖御寒为主。民间在立冬酿酒、腌菜、舂米，准备过冬。民间谚语：“立冬不起菜，必定要受害。”立冬之后，人们重视身体能量的补充，“立冬补嘴空”，多补辛温食物。江南俗语还有“冬令进补，开春打虎”。冬季的藏伏，为了新春的康健。
节令生活仪式与养生智慧
除了节令饮食养生，中国人根据不同节令环境与气候条件，重视以生活仪式习俗实现身心与自然界的沟通平衡。春天踏青郊野，以拔河、秋千、风筝、戴柳、斗蛋等游戏，放松心情，缓解春困，提升生命力量；夏季天气炎热，是疾疫易于流行的季节，夏至祭祀、淘换井水与端午采药，目的在于养护身心；秋季处于收敛阶段，天气逐渐转凉，人们登高辞青，在登山运动中品赏斑斓秋色，在丰收庆典中舒展身心；冬天是藏伏的季节，为了熬过寒冬，古人创造了丰富的习俗仪式，以舒缓冬寒的压迫与紧张。人们重视抱团取暖，宗亲往来走动，给长辈奉上衣物鞋袜，以助过冬。文人士子以雅趣兴会为中心组织“消寒会”，人们在吟诗作画、品评逗趣中消遣寒冬。闺阁女子则画消寒图，以染红一枝素梅召唤春天，以图画的形式展示由冬向春的时序变迁。染梅是对一枝有八十一片花瓣的素梅的逐次涂染，“日染一瓣，瓣尽而九九出”。这种梅花消寒图最早见于元人杨允孚《滦京杂咏》记载：“冬至后，贴梅花一枝于窗间，佳人晓妆，日以胭脂图一圈。八十一圈既足，变成杏花，即暖回矣。”消寒图还有填字的形式，九字成句，每字九划，每天一划，九九八十一，送冬迎春。在冬寒时节，古人以这样的字画娱乐方式，缓释心情，期盼春天的到来。另外还有中医常用的夏病冬治、冬病夏治的方式等。节令养生方式以诸多生活仪式呈现出来，很日常也较微小，但却透出中国人在天地间顺天应时的精神气度与生存智慧。
【注：本文系2024年国家社科基金文化遗产保护传承研究专项“以时代精神激活中华优秀传统文化生命力研究”（项目编号：24VWB004）的阶段性成果】
【参考文献】
①萧放、郑艳：《四时节气》，长春：长春出版社，2022年。
②董学玉、肖克之：《二十四节气》，北京：中国农业出版社，2012年。
责编/周小梨 美编/杨玲玲
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